Suresh Vazirani de Mumbai, Inde, a été nommé le nouveau Président d'I&C International par une décision unanime de l'Assemblée Globale de l'Association Internationale.

Il est le fondateur et le directeur général du groupe TransAsia/Erba, la plus grande firme transnationale indienne de diagnostiques médicales, et qui est basé sur les principes d'intégrité, de confiance, et de transparence, et exporte des instruments médicaux de haute qualité à plus de 100 pays.

Il a siégé au Conseil d'I&C Inde pour 20 ans. Ayant travaillé auparavant pour neuf ans avec I&C Inde, il amène avec lui les profondes racines spirituelles d'Initiatives et Changement, combinées avec des compétences commerciales et financières extensives. 

Nous croyons que nous avons un Président visionnaire pour mèner I&C International, un qui a les compétences de leadership nécessaires pour notre époque.

Dans son discours d'acceptation, Suresh Vazirani a dit qu'il se sentait plein d'humilité d'être donné ce rôle de Président, et a affirmé qu'Initiatives et Changement pourrait optimiser ses forces globales et ses ressources pour avoir un impact encore plus grand sur le monde.

Initiatives et Changement International (I&C International) est un mouvement actif dans 60 pays et formellement représenté dans 44 d'entre eux. Chaque antenne nationale est indépendante mais peut être affiliée à I&C International.  Initiatives et Changement (I&C) Suisse, anciennement CAUX-Initiatives et Changement, est une fondation d’utilité publique suisse et l'entité suisse du réseau global d'I&C.

Raconter des histoires – telle est la vocation du Forum qui se tient chaque été à Caux. Cette année, l'une des histoires les plus dramatiques que nous ayons entendues a été racontée par l'ancien néonazi suédois, Peter Sundin. Lorsque, pendant la conférence « Pour relancer une Europe inachevée », il a pris la parole dans le grand hall du Caux Palace, la femme assise à côté de moi s’est mise à pleurer. Elle n'arrivait pas à trouver les mots pour expliquer ce qu’elle ressentait. Elle-même n'avait pas de passé radical. « Mais ça me touche profondément, dit-elle. Il est si courageux. »

Partager l'histoire de sa vie est une manière pour Peter Sundin de « donner » à la société et de réparer ainsi le mal qu'il a commis quand il était jeune. Il travaille aujourd’hui dans un centre de prévention du crime en Suède dont la mission est de lutter contre la radicalisation, en particulier dans les écoles. « S’excuser ne suffit pas, explique Peter Sundin. Je veux montrer aux autres que, désormais, je suis une personne différente et que je peux contribuer positivement à la société. »

La montée de l’antisémitisme en Europe rend le travail de Peter Sundin plus urgent que jamais. Dans son pays d’origine, le mouvement d’extrême droite, les Démocrates de Suède, est devenu la troisième force politique lors des élections de septembre dernier. Le parti trouve ses racines dans le mouvement nazi des années 1980, même s’il s’en est distancié depuis.

Ces dernières années, le Mouvement extrémiste de résistance nordique a semblé se renforcer, avec la création en 2015 d'une branche politique, en plus de sa branche militaire. Certains de ses membres ont été élus à des conseils municipaux. Dans un tel contexte, Peter Sundin a envie de « se cogner la tête contre les murs ». D’expérience, il sait que la lutte contre le racisme exige beaucoup de temps et d'efforts.

Peter Sundin a grandi dans une famille raciste, dont les convictions nazies se transmettent de génération en génération depuis les années 1940. Quand il était petit, sa mère lui disait que c’était la faute de son camarade de classe, issu de la deuxième génération d’immigrés, et de sa famille si eux-mêmes étaient dans une situation économique difficile. Son frère lui faisait écouter de la musique White Power et lire des journaux et livres pour enfants nazis. À l'école, il s'est automatiquement lié d’amitié avec des garçons issus eux aussi de familles nazies.

L’école a bien essayé de combattre leurs opinions extémistes, mais cela n’a abouti qu’à une radicalisation encore plus forte. Lorsque l’école a fait appel à une survivante de l’holocauste pour venir témoigner, les frères de Peter Sundin l’ont prévenu qu’il s’agissait d’une imposture. L’école a insisté pour que Peter Sundin et ses amis soient assis dans les premiers rangs. Il sentait le regard de ses camarade se poser sur lui. Suite à cela, Peter Sundin a décidé de créer localement un mouvement dépendant d’un mouvement nazi axé sur la violence et actif au niveau national. « Je me sentais soutenu par cette organisation et je devenais encore plus provocateur à l’école. »

Plus tard, il a participé à une agression violente contre un étranger. « Lorsque vous rejoignez le mouvement, une bonne partie de la formation consiste à vous apprendre à justifier vos actes. Vous justifiez donc le recours à la violence : cet homme était une menace pour notre pays, donc c'est de la légitime défense. C’est une bonne chose. » Lorsque l’agression a fait la une des journaux le lendemain, néanmoins, il a senti comme un poids lui peser dans l’estomac. « Je me suis rendu compte que je devais quitter ce cadre délétère. » Ce fut le point de départ d'un processus qui a duré cinq ans et qui lui a permis de se libérer de cet environnement nazi.

« Cela n'a pas été sans mal, a-t-il raconté. J'avais besoin de me réinventer, de construire de nouvelles valeurs, une nouvelle vision du monde. Il m’est arrivé d’avoir des rechutes. J'allais alors à nouveau acheter un journal nazi ou écouter de la vieille musique. Pour moi, c'était plus facile d'être nazi ; je savais ce qu’il fallait faire. » Il lui a surtout fallu aller à la rencontre de nouvelles personnes. « Le plus important, c’était d'entendre d’autres récits que ceux que j’avais déjà entendus. J'avais toujours cru que les Juifs contrôlaient tout, le gouvernement, les médias. Les gens en dehors de notre mouvement étaient aveugles à cela et nous partions en croisade pour leur montrer la vérité. »

Tout au long de cette période, le soutien d’un policier local a été déterminant. « Il m’a aidé à aller de l’avant. Il m’a emmené chez McDonald’s, que je boycottais, persuadé que la chaîne était sous le contrôle de Juifs. Mais il m’a aussi dit : le nazi, c’est toi. Et c’est toi qui vas devoir changer. » 

Son processus lui a révélé à quel point il était important de dissocier les personnes de leurs opinions extrémistes . « J’étais toujours “Peter le nazi”, jamais “Peter”, tout court. Dans une conversation, vous pouvez montrer que vous respectez quelqu’un tout en désapprouvant ses opinions », a-t-il confié. Peter Sundin est convaincu que c’est en s’adressant à l’individu-e que le processus de changement peut débuter.  « Je ne peux pas changer l’opinion de quelqu’un. Lui seul en est capable. En revanche, je peux lui poser les questions qui initieront une réflexion. »

Par Irene de Pous

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Au cours d'un atelier de deux jours qui se tenait en marge de « Vers une paix inclusive »,Moise "Mike" Waltner, le responsable du Programme international des bourses du Centre viennois pour le dialogue interreligieux et interculturel (KAICIID), a expliqué aux personnes participantes comment faire du dialogue interreligieux un outil au service de la consolidation de la paix.

La séance a débuté par une discussion sur ce qu'est le dialogue et ce qu’il n'est pas. Le dialogue, a expliqué Moise "Mike" Waltner, n'est ni une négociation, ni un débat, ni une discussion ; il s'agit en réalité d'un contrat social, d'un partage et d’un processus permettant de faire émerger ce qui est caché. Le but d’un dialogue interactif n'est pas uniquement de sensibiliser autrui à un sujet particulier ; c’est aussi d'améliorer la cohésion sociale dans son ensemble. Un dialogue véritablement interactif permet de créer des passerelles entre les différents groupes religieux.

C’est en utilisant des outils pertinents, comme par exemple des moyens de communication appropriés, des activités interactives et l’établissement d'espaces sécurisés, que nous pourrons favoriser la mise en place d’un dialogue efficace. Il est important de noter que les multiples identités religieuses, ethniques et sociales que les individus portent en eux peuvent jouer un rôle important dans la façon dont ils interagissent les uns avec les autres. Le rôle du dialogue interreligieux est de créer un climat de confiance et de paix. En impulsant un processus de justice réparatrice, un dialogue interreligieux peut également contribuer à prévenir l'extrémisme violent. « Cette formation est étroitement liée au concept de justice réparatrice », a expliqué une personne présente. « C’est un bon point de départ pour les individus qui s’intéressent à ces questions et elle montre bien quels sont les facteurs les plus importants qui mènent à l'extrémisme violent ». La formation a en outre montré comment, en engageant un dialogue interreligieux, on pouvait prévenir ou transformer l'extrémisme violent.

Un dialogue interreligieux peut être mené par des chefs religieux, des membres de la communauté ou des individus appartenant à un groupe religieux. Dans tous les cas, pour impulser un dialogue interreligieux, il faut qu’au préalable, il y ait une compréhension commune et une confiance partagée entre les personnes participantes, et ce, afin de créer un espace sécurisé où le dialogue pourra avoir lieu. En réunissant toutes ces conditions, le dialogue aura plus de chances d’aboutir et de créer des opportunités de croissance personnelle et d'action au niveau communautaire. Il est également possible de renforcer les liens entre les différents groupes confessionnels en utilisant le dialogue interreligieux comme outil de construction de la communauté locale.

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Par Shannon McClain (avec le soutien du programme Caux Scholars)

Lors d'un atelier de trois jours qui se tenait en marge de « Vers une paix inclusive », Melinda Holmes, conseillère principale et chef de programme au sein du Réseau international d'action de la société civile (ICAN), a montré aux personnes présentes comment l’on pouvait intégrer les perspectives de genre dans les opérations de rétablissement de la paix

Melinda Holmes a commencé par expliquer dans quelle mesure le discours actuel sur l'extrémisme s’inspire d’approches comme le contre-terrorisme (CT) ou la lutte contre l'extrémisme violent (LEV). Ces approches s’appuient souvent sur une vision militarisée et ne considèrent pas le genre ou l'implication des jeunes comme des solutions efficaces. Si notre but est effectivement de prévenir et de transformer l'extrémisme violent, alors nous devons impérativement tenir compte du genre dans notre approche afin d’impliquer aussi bien les hommes que les femmes dans les communautés affectées.

Le groupe s’est ensuite penché sur les différents rôles que les hommes et les femmes pouvaient jouer dans les situations de conflit et les manières spécifiques dont l'extrémisme les affecte au sein de leurs communautés. Par exemple, les femmes qui ne reçoivent pas de soutien de la part des structures sociales sont souvent plus vulnérables à la violence. Les femmes peuvent aussi contribuer à la radicalisation des hommes via ce qu’on appelle la « radicalisation domestique », et ce, aussi bien dans les sociétés matriarcales que patriarcales. L'extrémisme violent peut aussi s'installer lorsque les extrémistes sont marginalisés, qu’ils soient l’objet de stéréotypes ou que l’on considère que certains groupes sont de facto extrémistes par nature. En transformant les approches sécuritaires et en collaborant sur le plan pratique avec des organisations comme le Centre national du contre-terrorisme, nous pouvons trouver des moyens de lutter contre l'extrémisme violent qui soient plus inclusifs et holistiques et qui tiennent compte des perspectives de genre.

L’atelier a enfin examiné quels rôles pouvaient jouer la masculinité toxique, les sexospécificités, les identités non binaires et l'intersectionnalité dans la création de sociétés inclusives et la transformation des systèmes patriarcaux. Une manière de renforcer l’égalité est, par exemple, de créer des groupes féministes et des systèmes de soutien qui peuvent remettre en question le patriarcat en sensibilisant les communautés aux questions d’équité et en transmettant les leçons apprises sur le terrain. En partageant nos connaissances, nos compétences et nos expériences les uns avec les autres, nous pouvons créer des communautés qui sont véritablement inclusives, peu importe où elles se situent sur le plan de l’égalité hommes-femmes.

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Par Shannon McClain (avec le soutien du programme Caux Scholars)

En 2018, Ilinca Romocea a participé au Programme des Jeunes Ambassadeurs, tenu dans le cadre de la conférence « Pour relancer une Europe inachevée », et qui a réuni de jeunes citoyen-ne-s européen-ne-s désireuses et désireux de contribuer de manière active à la transformation de la société. En 2017, lorsqu’elle se rend à Caux pour la première fois, Ilinca fait la connaissance d’Ayat, une jeune musulmane. Cette rencontre va la marquer à jamais.

Chez elle, en Roumanie, Ilinca est étudiante en médecine et rêve de travailler pour Médecins sans Frontières. Elle sait en effet déjà depuis son plus jeune âge qu’elle veut soigner les autres mais aussi combattre les causes profondes des conflits.

Ilinca est une jeune femme qui aime la mode et qui s’habille avec élégance. Ce qu’elle remarque en premier chez Ayat, c’est sa robe. De la même couleur que la sienne, mais portée avec un hijab. Ilinca et Ayat engagent la conversation et découvrent qu’elles ont beaucoup d’intérêts en commun, particulièrement dans ce qui touche aux questions de la santé. Une amitié est en train de naître.  

Ayat est originaire de Syrie et vit actuellement en Arabie saoudite où elle a étudié le droit. Pour Ilina, Ayat est une véritable actrice du changement, au service de la paix au sein de sa communauté. C’est la première fois qu’elle noue une relation avec une femme musulmane. « Je pensais être quelqu’un de tolérant, mais je ne voulais pas entendre parler des femmes musulmanes. Je considérais qu’elles ne cherchaient pas assez à changer les choses alors qu’elles en avaient pourtant les moyens », a-t-elle déclaré. Pour elle, ces femmes étaient faibles et opprimées. Ayat était le contre-exemple parfait. « Elle m’a permis de réaliser que j’avais tort », a confié Ilana.

A la suite de leur séjour à Caux, les deux amies perdent contact. Ilinca apprend seulement qu’Ayat était enceinte et a été hospitalisée. Elle s’inquiète pour son amie. De retour à Caux cette année, quelle n’est pas sa surprise en entrant dans la cuisine : Ayat était là ! Hélas, la joie des retrouvailles laisse vite place à la tristesse : Ayat vient de lui annoncer qu'elle a perdu l'enfant qu'elle portait.

Depuis leur première rencontre à Caux, Ilinca a beaucoup parlé à sa famille et ses ami-e-s de son expérience à Caux et de sa rencontre avec Ayat. « Ce n’est pas grand-chose, mais c’est la meilleure chose que je puisse faire », a-t-elle confié avec modestie. Pourtant, partager son histoire peut avoir un impact bien plus important que ce que déclare Ilinca et permet d’engager des conversations ouvertes et honnêtes, d’instaurer la confiance et de devenir source d’inspiration et d’action.

L’histoire d’Ilinca nous parle de préjugés, de l’importance de les reconnaître et de les discuter ouvertement. Les préjugés reposent souvent sur la peur de l’inconnu. Et si pour combattre un préjugé il suffisait d’aller à la rencontre de personnes que l’on considérait jusqu’alors « différentes » ?

« Nous aidons les gens à comprendre lorsqu’ils veulent comprendre mais n’y arrivent pas. » Avec cette explication toute simple, la co-facilitatrice Angela Starovoitova capture l’objectif central de la communication non violente (CNV) en tant qu’approche pour le dialogue, au commencement d’une formation de quatre jours ayant lieu lors de la conférence Pour relancer une Europe inachevée. Elle aborde immédiatement les attentes: « Parfois cela marche, parfois cela ne marche pas. » Sa co-facilitatrice, Olena Kashkarova, ajoute : « L’important est d’entendre le vrai message derrière les mots. »

Pendant la formation, les participant-e-s originaires de Géorgie, de Crimée, d’Ukraine, du Royaume-Uni, de Suisse, de Biélorussie et de Russie ont appris à maîtriser les bases du modèle de la CNV. La formation s’est centrée sur l’apprentissage basé sur l’expérience, en combinant des exercices individuels à la mise en pratique en groupe. Cette formation était l’une des neuf formations proposées lors de la conférence, à travers lesquelles les participant-e-s ont pu approfondir leurs connaissances des différents outils pratiques permettant de créer le changement et la cohésion sociale.

« Pour moi, ces exercices sont des outils pratiques que je peux utiliser directement dans mon travail de facilitatrice de dialogue, » a déclaré Misha Aslikian, originaire de Géorgie, après les quatre jours passés avec Angela Starovoitova et Olena Kashkarova. « Dans les anciens pays soviétiques, il existe un écart important entre le gouvernement et les citoyens. Cette méthode de communication non violente me donne une structure pour faciliter la conversation. »

Un des éléments clés de la CNV est le concept du besoin. Nous avons tous des besoins que nous souhaitons satisfaire, par exemple le besoin d’être apprécié ou le besoin d’intimité. Pour satisfaire ce besoin, nous utilisons une certaine stratégie. Dans le cas de l’intimité, cette stratégie peut consister à chercher un partenaire. Dans le cas de l’appréciation, notre stratégie réside dans le travail que nous faisons. Le danger c’est de confondre la stratégie et le besoin. Dans les exemples ci-dessus, trouver un partenaire ou faire un certain métier devient ainsi l’objectif principal.

« Si le besoin et la stratégie se confondent, le risque potentiel de conflit est élevé, » souligne Kashkarova. En revanche, si nous apprenons à les distinguer et à découvrir les besoins sous-jacents à certains sentiments et conflits, tout un monde s’ouvre à nous avec de multiples options. « Si vous savez quel est votre besoin, il peut y avoir une centaine de manières de satisfaire ce besoin. Vous pouvez donc le satisfaire même si une stratégie particulière ne marche pas. Il s’agit d’explorer votre liberté et votre créativité. »

Yana Sieraia, une participante ukrainienne, a fait l’expérience de la manière dont cette compréhension peut aider à résoudre les conflits. « Grâce à cette méthode, j’ai appris à comprendre quels étaient mes sentiments et mes besoins, avant de dire quoi que ce soit à l’autre. Je l’ai déjà appliquée dans ma situation familiale. Mon fils et ma mère ont eu une dispute. J’ai parlé avec chacun d’eux au téléphone et j’ai reformulé leurs mots en termes de sentiments et de besoins. Ils m’ont rappelée plus tard en me disant qu’ils avaient résolu le problème. C’est une situation à petite échelle mais je veux tout d’abord appliquer cette méthode dans ma vie familiale. Si l’on se comprend mieux soi-même, il est également plus facile de communiquer avec les autres. »

Jour 1 : 23 juillet 2018

En ces temps de grande incertitude et de méfiance accrue où le monde et les populations se divisent, on ne peut pas laisser le fatalisme s’imposer. Nous avons toutes et tous un rôle à jouer pour rendre l'Europe plus inclusive et plus durable. Tel a été en substance le principal message qui a irrigué la séance d'ouverture de la conférence « Pour relancer une Europe inachevée » (AEUB). Plus de 180 personnes de 32 pays différents se sont réunies au Caux Palace en Suisse afin de dialoguer, d’échanger sur les bonnes pratiques instaurant un climat de confiance et, tout simplement, afin de trouver l’inspiration. « Nous n'avons d'autre choix que d’initier un dialogue constructif », a déclaré Tatiana Peric, conseillère pour la lutte contre le racisme et la xénophobie au sein de l'Organisation pour la sécurité et la coopération en Europe. « Nous entrons dans une ère de turbulences politiques », a rappelé le diplomate et homme politique britannique Lord Ashdown. « Travailler à bâtir un monde meilleur est un élément clé de l'équation qui assurera notre survie. Ne laissez en aucun cas ce travail à quelqu'un d'autre. » Voilà un début aussi inspirant que motivant pour l'AEUB !

Jour 2 : 24 juillet 2018

En ce deuxième jour de conférence, des témoignages d’Ukraine, de Suède et de Turquie ont montré que des individus courageux pouvaient faire toute la différence. Le journaliste ukrainien Oleksiy Matsuka a ainsi été contraint de quitter la région séparatiste du Donbass après avoir reçu des menaces à cause de son travail sur la corruption. « Il n'y a pas un seul journaliste dans le Donbass qui n’ait vu sa vie basculer en 2014 », a-t-il raconté. Il travaille aujourd’hui en partenariat avec l'Institut Donetsk pour l'information afin de continuer à couvrir la guerre dans l’est de l’Ukraine de manière indépendante. « En tant que journalistes, nous devons non seulement présenter des faits, mais aussi poser les questions qui fâchent. Et la seule manière de trouver les réponses, c’est de douter de tout. »

L'ancien néo-nazi suédois, Peter Sundin, a rappelé à quel point il était important de dissocier les gens de leurs opinions. Ayant grandi dans une famille nazie, il en a automatiquement adopté la vision raciste du monde. « A l'école, j'étais réduit à mes opinions », a-t-il expliqué. « Tout le monde me considérait comme Peter le nazi. Jamais comme Peter l’individu. » Après avoir réalisé un long processus de transformation, il essaie aujourd’hui d’empêcher les jeunes de commettre les mêmes erreurs que lui.

Emel Topcu, une professeure turque, a réchauffé le cœur du public en montrant comment la société civile avait aidé les plus de 3,5 millions de migrant-e-s syrien-ne-s qui se trouvent actuellement en Turquie. Elle a notamment parlé de sa ville natale de Gaziantep qui s’est soudain retrouvée submergée de réfugié-e-s, lesquel-le-s représentent aujourd'hui près du quart de la population. Bien que leur arrivée ait suscité quelques polémiques, il n'y a pas eu de violence, et ce, grâce à l’action de nombreux citoyens et ONG. « Quel est le sens de la vie si nous ne partageons pas ? », a-t-elle demandé.

Jour 3 : 25 juillet 2018

Étant donnés les très nombreux défis auxquels l'Europe fait actuellement face, cela fait du bien de voir qu'il existe déjà un grand nombre d'initiatives qui visent à en renforcer la cohésion sociale. Qu’est-ce que ces projets peuvent nous apprendre ? En ce troisième jour de conférence, le grand hall du Caux Palace a été transformé en place de marché. On pouvait y trouver 18 initiatives, parmi lesquelles des communautés religieuses engagées en faveur du développement durable, mais aussi des groupes utilisant des techniques théâtrales pour stimuler l'empathie et le changement. Un militant ukrainien des droits de l'Homme s’est assis à la table d'un Turc vivant en Hollande pour voir comment il parvenait à établir un dialogue entre les diasporas turques, arméniennes et kurdes. D'autres personnes ont pu interroger une Roumaine établie en Allemagne et qui a développé un exercice de simulation pour aborder la question des politiques migratoires. Au cœur de l’AEUB, il y a avant tout un échange dynamique d'outils, de connaissances et d'expériences et cet échange se poursuit chaque jour lors des ateliers de formation, à l'heure du déjeuner et au cours des promenades en montagne.

Jour 4 : 26 juillet 2018

Le changement commence souvent par une décision individuelle, comme par exemple : la décision de remettre en question ses croyances et sa vision du monde ; la décision de ne pas nourrir sa haine, mais au contraire de trouver un moyen de conserver son humanité ; et, parfois, la décision d'accepter qu'on est impuissant et qu'on ne peut pas tout contrôler. Au cours de ce quatrième jour, plusieurs personnes nous ont raconté comment prendre une telle décision a changé le cours de leur existence et renforcé la cohésion sociale de leur communauté.

Diana Damsa est une Roumaine qui a grandi dans l’idée qu’elle était supérieure à ses compatriotes Roms. Un jour, alors qu’elle était en Inde, elle s’est retrouvée confrontée à ses propres préjugés. Ça la mise en colère de sentir qu’on l’avait incitée à mépriser les Roms sans aucune raison. Elle a par la suite fait en sorte que, dans son futur travail, il soit normal de faire équipe avec des Roms. Simona Torotcoi est, quant à elle, une Rom de Roumanie et, dans sa jeunesse, elle en avait honte. Vers vingt ans, elle a entamé un processus de transformation personnelle qui l’a amenée à pleinement accepter son identité. Elle travaille désormais à l'émancipation des Roms dans la société et le système éducatif.

Deux jours après que son père a été tué par une bombe de l'IRA, l’Anglaise Jo Berry a décidé qu'elle ne voulait pas d'ennemi. « Je voulais avant tout comprendre ce qui s’était passé et quelles étaient les racines de cette violence », a-t-elle raconté. « Si je blâme quelqu'un et que je le rends moins humain, alors je perds ma propre humanité ». Jo Berry et l'homme responsable de l'attaque qui a tué son père travaillent désormais main dans la main pour bâtir des ponts en faveur de la paix.

Jour 5 : 27 juillet 2018

« Plus que d’espaces sûrs, ce sont d’espaces de courage dont nous avons besoin », a constaté l’auditeur "clé" australien, Mike Brown, lors de la séance de clôture. À mesure que les participant-e-s décrivaient leur expérience de la conférence, il est devenu clair que Caux a été cette semaine un espace de courage. Un éducateur russe a ainsi décrit sa rencontre avec des personnes originaires d’Ukraine et de Biélorussie. « Ce n'était pas une bulle de cohérence », a-t-il expliqué. « J'ai croisé ici d’énormes souffrances ». Une autre participante raconte comment elle a écrit une lettre d'excuses à son père, à qui elle avait fermé son cœur. Un Turc vivant en Hollande a apporté de bonnes nouvelles concernant le dialogue qui a réuni cette semaine des Kurdes, des Turcs et des Arméniens : « Nous avons décidé de nous organiser et nous voulons désormais développer un programme ». Toutes ces avancées, aussi bien au niveau personnel que politique, sont indispensables pour renforcer la cohésion sociale de l’Europe. Comme l’a dit une participante en relisant son carnet de notes : « Si vous vous guérissez vous-même, vous pouvez guérir le monde petit pas par petit pas ».’

L'extrémisme violent touche toutes les communautés du monde et il est indispensable de trouver des manières de réintégrer, au sein de leur communauté, ceux qui ont commis des actes d’extrémisme violent. C’est pourquoi l’édition 2018 de « Vers une paix inclusive » (TIP)a examiné comment la justice réparatrice pouvait consolider la paix en transformant l'extrémisme violent. Près de 150 individus, issus de plus de 40 pays différents, ont participé à l’événement qui se tenait du 11 au 15 juillet dans le cadre du Caux Forum. Outre les personnes venues spécialement pour assister à l'événement, la tribu 2018 des Caux Scholars était également présente pour co-animer les sessions, apporter son aide à l’organisation et contribuer au succès de la conférence.

« C’est le moment ou jamais de travailler au développement d'une société plus inclusive », a déclaré Amina Khalid, responsable du Programme pour des communautés durables de la section britannique d’I&C et membre du comité d’administration d' Initiatives somaliennes pour le dialogue et la démocratie (SIDD). Instaurer une paix inclusive, cela signifie installer à la même table des chefs religieux, des militant-e-s et des jeunes de tous horizons afin qu’ensemble, ils impulsent un changement durable sur le long terme.

Le public de « Vers une paix inclusive » a ensuite pu entendre David Smart, spécialiste du contre-terrorisme et de la police de proximité et directeur du Service national de lutte contre le terrorisme au Royaume-Uni. David Smart a ainsi rappelé que « le combat contre l'extrémisme est avant tout un effort collectif ». Partout dans le monde, les méthodes de la justice réparatrice, comme le changement par la narration, les cercles de paix et les techniques de dialogue, peuvent contribuer à rendre les relations au sein des communautés plus inclusives.

Mohamed Abu-Nimer, conseiller principal au Centre pour le dialogue interreligieux et interculturel KAICIID (Vienne), a souligné l’importance du dialogue interreligieux dans la création de structures sociales inclusives qui soient résilientes face à l'extrémisme violent. Le chef de programme du KAICIID, Moise "Mike" Waltner, a organisé un atelier de deux jours, dans lequel il a proposé des outils et des techniques pour aider les participant-e-s à créer un dialogue interreligieux visant à surmonter les clivages qui divisent leur communauté. D'autres personnes ont également participé aux cercles de justice réparatrice conduits par Thalia González.

Melinda Holmes, conseillère principale et chef de programme au sein du Réseau international d'action de la société civile (ICAN), a organisé un atelier de trois jours sur les perspectives de genre dans la consolidation de la paix. Elle a présenté les différents rôles qu’hommes et femmes jouent dans les situations de conflit et a montré comment l'extrémisme les affecte. Par exemple, les femmes qui, à cause des structures sociales, manquent de soutien sont plus vulnérables à la violence. Les personnes participant à l’atelier ont également été formées à l'outil « Better Peace Tool » de l'ICAN. Cet outil vise à rendre les processus de paix plus inclusifs en mettant en pratique les leçons des perspectives de genre.

« Vers une paix inclusive » a organisé une formation sur le « self-care », portant notamment sur la présence dans l'action, l'éducation aux droits de l'Homme ou encore les cercles de paix. Ces sessions ont montré comment la transformation personnelle et la paix intérieure allaient de pair avec le renforcement de la communauté et l’instauration d'une compréhension mutuelle entre ses membres. La paix dans le monde commence par la paix intérieure et c’est pourquoi le changement personnel peut faire naître un changement à l’échelle globale. Comme l'a rappelé Barbara Hintermann d’Initiatives et Changement Suisse lors de la séance d'ouverture : « à Caux, nous croyons que le changement vient de l'intérieur ». Si nous voulons vraiment créer une paix inclusive, nous devons commencer par nous ouvrir et ouvrir nos communautés à l’idée de l’inclusion.

En 2019, « Vers une paix inclusive » présentera les approches intégrées permettant de transformer l'extrémisme violent. Rejoignez-nous du 9 au 14 juillet 2019 afin d’examiner avec nous le rôle de la résilience dans la création de communautés inclusives. Nous mettrons l'accent sur la prévention.

• Visionnez ici l'interview de Chelsea Higgs Wise en charge du changement de discours dans le cadre de l’Initiative vérité, guérison raciale et transformation d’Initiatives & Changement Etats-Unis
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• Regardez ici l'interview de Melinda Holmes, conseillère principale et chef de programme au sein du Réseau international d'action de la société civile (ICAN)
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De jeunes musulman-e-s et non musulman-es venant de Belgique, de France, d’Allemagne, d’Italie, des Pays-Bas, d’Espagne, de Suède, de Suisse, de Turquie et du Royaume-Uni ont participé au mois de juillet à la formation « Devenir artisan de paix » au Caux Palace.

L’Imam de Londres Ajmal Masroor avait été invité à donner cette formation. Il a commencé par poser les trois questions suivantes aux participant-e-s : « Acceptez-vous l’Europe comme votre pays ? Acceptez-vous les Européens comme votre peuple ? Êtes-vous prêts à tout faire pour le bien-être de l’Europe et de son peuple ? »

Il a continué ainsi : « Si votre réponse à ces trois questions n’est pas un « oui » catégorique, il y a un problème. Si vous avez le moindre doute sur votre appartenance, il y a un problème. Si vous n’êtes pas sûrs de votre rôle et de vos responsabilités envers les autres citoyens et vos voisins, il y a un problème. Les musulmans font partie de l’Europe, et la destinée de l’Europe est directement liée à celle des musulmans européens. On peut être européen et musulman, et les musulmans qui vivent en Europe ont le devoir de contribuer à son bien-être. L’objectif de cette formation est d’aider les jeunes musulmans à embrasser cette réalité et à changer ce paradigme. »

De nombreux et nombreuses musulman-e-s européen-ne-s de deuxième génération font face à une double situation de tension. L’une entre la culture dans laquelle ils ont été élevés et les attentes de leurs parents qui ont grandi dans une autre culture. L’autre avec le sentiment que leur religion n’est pas totalement acceptée - et par conséquent, qu’ils et elles ne sont pas totalement accepté-e-s - par la culture au sein de laquelle ils se sentent appartenir.

La réponse de Masroor est de les aider à devenir complètement sûr-e-s de leur double identité européenne et musulmane, en embrassant l’idée qu’être musulman-e, c’est être un-e artisan-e de paix, quelqu’un qui contribue activement à la communauté et rassemble les gens.

La formation de cinq jours s’est centrée sur les principes islamiques de la consolidation de la paix, et sur l’étude des textes islamiques et leur application. Les sujets principaux explorés étaient les suivants : l’approche du prophète Mohammed en matière de consolidation de la paix, la loi islamique et ses objectifs, l’éthique du désaccord, les caractéristiques d’un-e artisan-e de paix, la guerre et la paix, la violence et l’extrémisme, et la paix intérieure.

Le soir, des séances supplémentaires ouvertes à tous au Caux Palace ont permis d’aborder les sujets suivants : comment gérer les relations, développer l’intelligence émotionnelle et apprendre à gérer la colère.

Un participant a déclaré à propos de la formation : « J’ai appris à réconcilier ma religion et mon identité sans avoir à choisir». Un autre a écrit : « Cela a été incroyablement enrichissant d’en apprendre plus sur le pilier central basé sur la paix et l’amour de ma religion, et de comprendre à quel point il s’agit d’un enseignement inclusif, contrairement à tout ce que j’ai entendu dire en grandissant». Et un autre a ajouté : « Aider à servir le dîner était une très bonne idée, car il est important pour les jeunes musulmans d’interagir et d’être reconnus par les personnes respectueuses et ouvertes d’esprit qui viennent à Caux». Et un autre a conclu sur un ton de défit : « Si vous n’êtes pas en paix avec vous-même, vous ne pouvez pas être un artisan de paix ! »

Après la formation, tout le groupe a pris part à la conférence « Pour relancer une Europe inachevée ».

L'Imam Masroor a été invité à redonner la formation « Devenir un artisan de paix » l’été prochain, en association avec la conférence « Former les artisans de paix », qui fait partie d’un programme à long terme visant à former un grand nombre de jeunes artisans de paix musulmans en formant les personnes qui assureront cette formation dans différents pays européens.

Pour plus d’informations, veuillez contacter Peter Riddell à l’adresse suivante : peter.riddell@iofc.org ou  consultez ici.

• Cliquez ici pour plus d'informations sur Pour relancer une Europe inachevée 2018

Par Peter Riddell