Die Stiftung Caux freut sich, die Ernennung von Olivier Anselmo zum neuen Geschäftsführer mit Wirkung zum 15. Oktober 2026 bekannt zu geben. Mit seiner umfassenden Führungs- und Managementerfahrung im humanitären und internationalen Bereich wird Olivier Anselmo die Stiftung leiten, während diese ihren Auftrag – die Förderung von Dialog, den Aufbau von Vertrauen und die Stärkung eines ethischen Leaderships – weiter vorantreibt. Olivier Anselmo tritt seine Stelle bei der Stiftung Caux heute an und wird gemeinsam mit dem derzeitigen Geschäftsführer Ignacio Packer, der im Oktober in den Ruhestand tritt, eine einmonatige Übergangsphase durchlaufen.

Olivier Anselmo ist ein erfahrener Fachmann im humanitären Bereich mit umfassender Führungs- und Managementerfahrung. Vor seinem Eintritt in die Stiftung Caux war er stellvertretender Geschäftsführer der „Stiftung Schweiz für das UNHCR“, dem nationalen Partner des UN-Flüchtlingshilfswerks in der Schweiz. Er trat der Organisation bei ihrer Gründung im Jahr 2020 als Direktor für Operationen und Finanzen bei, bevor er im Januar 2024 zum stellvertretenden Geschäftsführer ernannt wurde.

Zu Beginn seiner Karriere war Olivier Anselmo neun Jahre lang beim Internationalen Komitee vom Roten Kreuz (IKRK) tätig, sowohl vor Ort in Afghanistan, Haiti, Niger, Senegal und Sudan als auch am Hauptsitz. Zudem war er bei DNDi, der Initiative „Drugs for Neglected Diseases“, tätig, wo er für Personalwesen und Verwaltung verantwortlich war.

Olivier Anselmo verfügt über einen Abschluss in Wirtschaftswissenschaften der Universität Genf sowie über zwei Master-Abschlüsse in Personalmanagement und in Kommunikation und Medien.

„Der Eintritt in die Stiftung Caux als ihr neuer Geschäftsführer ist sowohl eine grosse Ehre als auch eine wichtige Verantwortung“, sagt Olivier Anselmo. „Ich freue mich darauf, meine Energie und mein Engagement in die Stiftung und ihre Mission einzubringen. Gemeinsam mit einem starken und engagierten Team sowie mit der anhaltenden Unterstützung und dem Engagement des Vorstands bin ich zuversichtlich, dass wir auf den Errungenschaften und den starken Werten der Stiftung Caux aufbauen können, um ein neues und wirkungsvolles Kapitel für die Stiftung aufzuschlagen.“

„Wir freuen uns sehr, Olivier Anselmo bei der Stiftung Caux willkommen zu heissen“, sagt Jacqueline Coté, Präsidentin der Stiftung Caux. „Was uns besonders beeindruckt hat, war die Kombination aus seiner ausgeprägten Führungskompetenz, seiner Erfahrung im Fundraising und im Management sowie seinem tiefen Glauben an die Kraft des Dialogs und des Vertrauens. Er ist eine pragmatische und tatkräftige Führungspersönlichkeit mit der Entschlossenheit, Ideen in die Tat umzusetzen. Ich freue mich sehr darauf, mit Olivier Anselmo zusammenzuarbeiten, während die Stiftung Caux in sein nächstes Kapitel eintritt.

Wir sind zudem Ignacio Packer zutiefst dankbar für seine Führungsrolle und sein Engagement für die Stiftung in den vergangenen fast vier Jahren. Er hat einen wichtigen Beitrag dazu geleistet, dass die Stiftung Caux dort steht, wo es heute ist, indem er Fortschritte vorangetrieben, Partnerschaften gestärkt und ein solides Fundament für die Zukunft gelegt hat.“

Ignacio Packer wird bis zum 15. Oktober als Geschäftsführer tätig bleiben und während der gesamten Übergangsphase eng mit Olivier Anselmo zusammenarbeiten.

Über die Stiftung Caux

Die Stiftung Caux ist eine autonome Schweizer Stiftung mit Sitz im Caux Palace oberhalb von Montreux. Sie wurde 1946 gegründet und entwickelt sowie veranstaltet Programme, Konferenzen und Veranstaltungen mit den Schwerpunkten Demokratie und menschliche Sicherheit, Frieden und Versöhnung, innere Entwicklung, Kunst und Kultur, Kulturerbe und gesellschaftliches Engagement. Ihre Aktivitäten bringen Teilnehmende und Partnerorganisationen aus der Zivilgesellschaft, öffentlichen Institutionen, internationalen Organisationen, Wissenschaft, Wirtschaft, Kultur und lokalen Gemeinschaften zusammen. Die Stiftung ist sowohl in der Schweiz als auch international tätig und hat sich zum Ziel gesetzt, Möglichkeiten für Dialog, Austausch und Zusammenarbeit über verschiedene Sektoren und Perspektiven hinweg zu schaffen.

Der Caux Palace spielt eine zentrale Rolle für die Aktivitäten der Stiftung und dient als Veranstaltungsort für internationale Zusammenkünfte, kulturelle Veranstaltungen, Ausstellungen, Aktivitäten zum Kulturerbe und öffentliches Engagement. Die Stiftung Caux ist Mitglied von Initiatives of Change International.

Foto: Mark Henley

Vom 31. August bis zum 4. September nahm Ignacio Packer, Geschäftsführer der Stiftung Caux, gemeinsam mit Teilnehmenden aus rund 70 Ländern am Global Conscious Food Systems Summit in Bhutan teil. Was als Zusammenkunft mit dem Schwerpunkt auf Ernährungssystemen begann, wurde für ihn zu einer viel umfassenderen Einladung, über jene Zusammenhänge nachzudenken, die Lebensmittel mit Nâhrboden, Natur, Lebensgrundlagen, Würde, Demokratie und Frieden verbinden. In Bhutan sind Landwirtschaft, Spiritualität, Gemeinschaft und menschliches Wohlergehen tief miteinander verflochten, und der Gipfel hinterliess bei Ignacio eine einfache, aber eindringliche Frage: Was sehen wir wirklich, wenn wir auf unseren Teller schauen?

Alles auf unserem Teller hat eine Geschichte

Ich kam zum Global Conscious Food Systems Summit nach Bhutan, obwohl Ernährungssysteme nicht gerade zu meinem Fachgebiet gehören. Doch jetzt reise ich mit der Überzeugung ab, dass sie sehr wohl meine Angelegenheit sind – und die Angelegenheit aller.

Vielleicht hätte ich das schon beim Frühstück erkennen müssen.

Während des Gipfels lud uns Bhutans Premierminister, Dasho Tshering Tobgay, dazu ein, über unseren Tellerrand hinaus zu schauen, und die Menschen, Ressourcen und Anstrengungen hinter jeder Mahlzeit zu sehen.

Diese Frage liess mich nicht los, nicht zuletzt, weil ich das Privileg hatte, bei einer bhutanischen Familie – Norbu und Chencho sowie ihren Kindern – in ihrem kleinen Gästehaus auf dem Land zu wohnen. Ich kam als ihr einziger Gast an und wurde dank der aussergewöhnlichen Herzlichkeit der bhutanischen Gastfreundschaft sehr schnell zu einem Freund.

Jeden Morgen brachte Chencho das Frühstück mit ausserordentlicher Sorgfalt auf den Tisch. Meine Gastgeber erklärten mir, woher das Essen stammte, was vor Ort angebaut worden war und erzählten mir etwas über die Landwirtschaft dahinter. Und plötzlich war das Frühstück nicht mehr nur ein Frühstück.

Vor dem Essen gab es Erde. Einen Samen mit seiner Geschichte. Wasser, Sonne und ein Klima, das mitspielen musste. Über Generationen hinweg gesammeltes Wissen. Einen Bauern bzw. eine Bäuerin, der oder die pflanzte, wartete, sich Sorgen machte und erntete. Transport. Vielleicht einen Markt. Jemand, der das Essen zubereitet und gekocht hat. Und schliesslich die Hände, die es mir vorsetzten.

All das lag auf meinem Teller. Aber wie viel davon nehme ich normalerweise wahr?

„Im Zweifelsfall: Setze auf lokale Produkte“, sagte Bhutans Premierminister, Dasho Tshering Tobgay. Es war eine Einladung, die Menschen hinter jedem Frühstück zu sehen – darunter Norbu und Chencho – sowie die Herzlichkeit der bhutanischen Gastfreundschaft.

Wir müssen über das hinausblicken, was auf unseren Tellern liegt, und die Menschen, Ressourcen und Anstrengungen hinter jeder Mahlzeit wahrnehmen.

Lernen, das Ganze zu sehen

Es ist schwer, sich einen bedeutungsvolleren Rahmen für den Conscious Food Systems Summit vorzustellen als Bhutan, und meine tiefe Dankbarkeit gilt der Königlichen Regierung von Bhutan, dem UNDP und der Conscious Food Systems Alliance (CoFSA) für die Organisation dieses bemerkenswerten Treffens. Bhutan selbst war Teil des Gesprächs. Berge, Wälder, Wasser, Landwirtschaft, Spiritualität, Gemeinschaft und menschliches Wohlergehen lassen sich hier nicht einfach in separate Schubladen stecken. Natur ist nicht irgendwo anders. Und wir sind ein Teil von ihr.

Und dann waren da noch die Menschen.

Es gab so viele wunderbare Begegnungen mit Menschen aus Bhutan und Teilnehmenden aus rund 70 Ländern: Landwirte, politische Entscheidungstragende, Praktiker.innen, Unternehmende, Forscher.innen, Investor.inn.en und viele andere. Unterschiedliche Kulturen und Erfahrungen, aber alle verbunden durch das starke Gefühl, dass wir uns mit etwas befassten, das uns alle betrifft.

All dies erinnerte mich sehr an den Kern unserer Arbeit bei der Stiftung Caux in den letzten 80 Jahren: Räume zu schaffen, in denen Menschen, die sich sonst vielleicht nie begegnen würden, zueinander finden und Verbindungen zwischen Themen herstellen können, die allzu oft getrennt behandelt werden.

Nahrung ist mit dem Klima verbunden. Das Klima mit Gerechtigkeit. Gerechtigkeit mit Würde. Würde mit Demokratie. Demokratie mit Frieden. Und all dies mit unserer Beziehung zur Natur und zueinander. Und wir müssen dringend lernen, das Ganze zu sehen.

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Was bedeutet es, „bewusst“ zu leben?

Schon der Name des Gipfels an sich war für mich Anlass zum Nachdenken. Was bedeutet es, „bewusst“ zu leben? Für mich bedeutet Bewusstsein, das zu sehen, was wir verlernt haben zu sehen. Es ist die Bereitschaft, das erneut zu betrachten, was durch Gewohnheit, Annahmen, Konditionierung oder Vertrautheit unsichtbar geworden ist. Es bedeutet, jene Dinge wahrzunehmen, die wir nicht mehr hinterfragen, die Perspektiven, die wir nicht mehr in Betracht ziehen, und vielleicht sogar die Teile von uns selbst, die wir gelernt haben zu übersehen.

Ich stelle es mir wie einen inneren Kompass vor: die Werte und Überzeugungen, die uns helfen, Orientierung zu finden, wenn es keine offensichtliche Landkarte gibt. Normalerweise trage ich einen kleinen Kompass in der Tasche und ertappe mich oft dabei, wie ich ihn in die Hand nehme – als einfache Erinnerung daran, innezuhalten, mich selbst zu hinterfragen und zu fragen: Gehe ich noch in eine Richtung, die mit dem übereinstimmt, woran ich glaube?

Bewusstsein bedeutet, Zusammenhänge und Konsequenzen zu erkennen: zwischen meinen Entscheidungen und dem Lebensunterhalt anderer; zwischen dem, was ich konsumiere, und dem Boden; zwischen wirtschaftlichen Entscheidungen und Würde; zwischen der Art und Weise, wie Macht ausgeübt wird, und der Frage, ob Menschen Handlungsfähigkeit besitzen.

Bewusstsein erfordert Achtsamkeit: sich genug Zeit nehmen, um wahrzunehmen. Es erfordert Selbstreflexion, die Frage, welche Rolle ich spiele. Es erfordert Verantwortung, denn wenn ich einmal etwas gesehen habe, kann ich es nicht mehr ganz ungesehen machen.

Dies steht in tiefem Einklang mit der langjährigen Erfahrung von Initiativen der Veränderung und unseren Aktivitäten in Caux und Genf: Veränderung beginnt bei uns selbst.

Auf ganz praktische Weise fiel es mir manchmal schwer, diesen Satz vollständig zu verstehen. Unsere Herausforderungen sind zutiefst systemisch. Das bedeutet, dass Klimawandel, Ungleichheit und dysfunktionale Ernährungssysteme nicht durch persönliche Reflexion gelöst werden können. Doch Veränderung, die bei uns selbst beginnt, bedeutet nicht, dass sie bei uns selbst endet. Es bedeutet, innere Entwicklung mit äusserer Veränderung zu verbinden.

Ich glaube, dass Bewusstsein ohne Handeln blosse Reflexion bleibt. Handeln ohne Bewusstsein läuft Gefahr, genau jene Muster zu reproduzieren, die wir zu verändern versuchen. Wir brauchen beides.

Für mich ist Bewusstsein wie ein innerer Kompass: jene Werte und Überzeugungen, die uns helfen, Orientierung zu finden, wenn es keine offensichtliche Landkarte gibt.

Wozu dient ein Ernährungssystem?

Natürlich brauchen wir bessere, gerechtere und inklusivere Märkte, Finanzsysteme, Technologien und politische Rahmenbedingungen. Doch ich kam immer wieder auf eine grundlegendere Frage zurück: Was ist der Zweck eines Ernährungssystems? Sicherlich kann es nicht einfach darin bestehen, mehr Lebensmittel zu produzieren. Es muss darin bestehen, Menschen, Gemeinschaften, den Boden, die Natur, die Menschenwürde und zukünftige Generationen zu nähren.

Deshalb war die Vorstellung des Conscious Food Systems Framework in Bhutan ein wichtiger Moment, der mehr als fünf Jahre der gemeinsamen Gestaltung, des Forschens und des Aufbaus einer Bewegung durch CoFSA zusammenführte.

Das Rahmenwerk verbindet Visionen und Werte, bewusste Arbeitsweisen, inneren Wandel und systemische Transformation mit praktischen Erfahrungen aus mehr als 50 Initiativen.

Sein Wert liegt für mich darin, was als Nächstes geschieht: Es ist kein weiteres Rahmenwerk, das man ins Regal stellt, sondern etwas, mit dem man arbeiten, das man hinterfragen, erproben und in die Praxis umsetzen kann – für eine gerechtere und nachhaltigere Zukunft.

Was hat Demokratie mit dem Frühstück zu tun?

Mein eigener beruflicher Werdegang hat mich zunehmend mit Fragen der Demokratie, des Vertrauens und des Friedens konfrontiert. Als ich auf meinen Frühstücksteller blickte, fragte ich mich: Was hat Demokratie mit dem zu tun, was auf meinem Teller liegt? Ziemlich viel, denke ich.

Wem gehört das Land? Wer kontrolliert das Saatgut? Wer entscheidet, was angebaut wird? Wer hat Zugang zu Finanzmitteln und Technologie? Wer erhält den geschaffenen Wert? Wer trägt die Risiken, wenn sich das Klima verändert? Wessen Wissen zählt? Und ganz grundlegend: Wer hat eine Stimme?

Das sind Fragen der Ernährung, aber es sind auch Fragen nach Macht, Teilhabe, Gerechtigkeit und Würde. Es sind demokratische Fragen.

Aus diesem Grund konzentriert sich unsere Demokratiearbeit in Caux nicht nur auf Institutionen und Wahlen, so wichtig diese auch sind. Sie konzentriert sich auch auf Vertrauen, Beziehungen und unsere Fähigkeit, mit Unterschieden zu leben. Demokratie hängt davon ab, dass die Menschen daran glauben, dass sie selbstbestimmt handeln können, dass ihre Stimme zählt und dass sie dazugehören. Das Gleiche gilt für Ernährungssysteme.

Wenn Landwirt.innen darum kämpfen, ihren Lebensunterhalt zu bestreiten, wenn Böden für kurzfristige Erträge ausgelaugt werden oder wenn Entscheidungen fernab von denjenigen getroffen werden, die mit deren Folgen leben müssen, sind Würde, Handlungsfähigkeit und Vertrauen beeinträchtigt.

Hier treffen sich Ernährungssysteme, Demokratie und Frieden. Frieden ist nicht einfach die Abwesenheit von Krieg, wie wir immer wieder hören. Frieden entsteht auch aus Würde, Fairness, Zugehörigkeit, Vertrauen und der Möglichkeit, sich eine Zukunft vorzustellen.

Demokratie hängt davon ab, dass die Menschen daran glauben, dass sie selbstbestimmt handeln können, dass ihre Stimme zählt und dass sie dazugehören. Das Gleiche gilt für Ernährungssysteme.

Schmerz, Hoffnung und kleine Inseln der Führungsstärke

Ein Gedanke hat mich während des gesamten Gipfels besonders beschäftigt: Schmerz und Hoffnung können nebeneinander bestehen.

Nährboden wird geschädigt. Der Klimawandel bringt Lebensgrundlagen ins Wanken. Landwirt.inn.e.n kämpfen ums Überleben oder geben ihr Land auf. Ungleichheiten bestehen fort. Demokratien stehen unter Druck, und das Vertrauen schwindet. Wir sollten diesen Schmerz nicht herunterspielen. Doch das Anerkennen von Schmerz bedeutet nicht, sich der Verzweiflung hinzugeben.

Bhutan hat mir viel Energie gegeben, weiterhin Hoffnung statt Zynismus und Verzweiflung zu wählen. Unter den Menschen aus 70 Ländern waren so viele, die bereits Dinge anders angehen: Sie regenerieren Böden, gewinnen Wissen zurück, experimentieren mit neuen Modellen, überdenken Finanzsysteme und verbinden Ernährung wieder mit Gesundheit, Gemeinschaft und Natur.

Ein.e Landwirt.in, der oder die ausgelaugten Boden regeneriert. Ein.e Investor.in, der oder die ein anderes Verständnis von Rendite akzeptiert. Politischer Entscheidungstragende, die denjenigen, die das Land bewirtschaften, wirklich zuhören. Ein Koch oder eine Köchin, der oder die Zutaten mit Sorgfalt auswählt, ihre Herkunft würdigt und sie in Nahrung verwandelt. Eine Gemeinschaft, die die Selbstbestimmung darüber zurückgewinnt, wie sie sich ernährt. Ich betrachte diese als kleine, aber entscheidende Inseln positiven Leaderships.

Dies spiegelt auch die langjährige Erfahrung des Landwirtschaftsdialogs von Initiativen der Veränderung wider, der Landwirt.inn.e.n aus verschiedenen Ländern zusammenbringt, um über unsere Beziehung zum Land, zu Lebensmitteln und zueinander zu sprechen. Dabei werden Landwirt.inn.e.n nicht einfach als Produzierende, sondern als Hüter.innen des Bodens, des Wissens und unserer gemeinsamen Zukunft anerkannt.

Keine dieser Massnahmen allein verändert ein globales System. Aber jede zeigt, dass ein anderer Weg möglich ist. Vielleicht beginnt systemischer Wandel damit, dass sich genügend Menschen an genügend Orten anders verhalten – und sich dann gegenseitig finden.

Unsere Aufgabe ist es, diese Inseln der Führungsstärke miteinander zu verbinden.

Was kommt nach dem Gipfel?

CoFSA hat sich mit der Stiftung Caux für das Caux Forum für innere Entwicklungsziele 2024 zusammengetan, insbesondere im Arbeitsbereich SDG 2, und von Anfang an fühlte sich diese Zusammenarbeit sehr natürlich an: Räume zu schaffen, in denen Menschen entschleunigen, Vertrauen aufbauen, neue Perspektiven gewinnen und besser gerüstet in die Welt zurückkehren können, um zu handeln. Ich bin auch stolz darauf, seit Anfang dieses Jahres im Internationalen Beirat von CoFSA mitzuwirken. Nach Bhutan hoffe ich, meinen Beitrag noch weiter vertiefen zu können.

Was Andrew Bovarnick, Charlotte Dufour, Thomas Legrand und das fantastische CoFSA-Team mitgestaltet haben, fühlt sich ganz einzigartig an: ein zutiefst kollektives Unterfangen, das viele Menschen und Perspektiven einbezieht und Wissen, Bewusstsein und Handeln über Grenzen hinweg verbindet, die uns allzu oft trennen.

Doch ein Gipfel sollte nicht enden, wenn der Gipfel zu Ende ist. Was werde ich also nach dem Gipfel in Bhutan anders machen?

Erstens werde ich mein Frühstück nie wieder ganz so betrachten wie zuvor. Woher stammt es? Wer hat es produziert? Welcher Boden, welches Wasser und welche menschliche Arbeit haben es ermöglicht? Was bleibt mir verborgen?

Zweitens werde ich das neue „Conscious Food Systems Framework“ nutzen und fördern, auch in Gesprächen jenseits von Ernährungssystemen – etwa zu Demokratie, Friedensförderung, humanitärer Hilfe und Leadership.

Drittens werde ich weiterhin Verbindungen knüpfen. Ernährung, Klima, Demokratie und Frieden sind keine voneinander getrennten Themenbereiche. Fragen zu Land, Ressourcen, Handlungsfähigkeit, Teilhabe und Würde betreffen die Art von Gesellschaften, die wir aufbauen.

Und ich werde versuchen, diese kleinen Inseln der Führungskompetenz miteinander zu verbinden. Eines der Privilegien meines Berufslebens war es, zwischen Gemeinschaften zu wechseln, die nicht immer miteinander in Kontakt kommen. Ich hoffe, dass ich dies auch weiterhin tun kann.

Alles ist dringend: das Klima, die Bodendegradation, die Lebensgrundlagen der Landwirte und Landwirtinnen, der Rückgang der Demokratie, Krieg und Polarisierung. Doch sowohl Caux als auch Bhutan erinnern mich daran, wie wichtig es ist, uns selbst die Erlaubnis zu geben: nicht weniger dringlich zu handeln, sondern tiefer zu blicken.

Morgen früh könnten wir also vielleicht innehalten, bevor wir den ersten Bissen nehmen. Schauen wir auf den Teller. Und blicken wir darüber hinaus. Auf den Boden. Auf das Saatgut. Auf den Landwirt oder die Landwirtin. Auf den Regen. Auf den Markt. Auf den Koch oder die Köchin. Auf die Entscheidungen. Auf die Beziehungen. Auf das aussergewöhnliche Netz der Zusammenarbeit zwischen Mensch und Natur, das es uns ermöglicht, zu essen.

Dann fragen wir: Was sehe ich wirklich auf meinem Teller?

Vielleicht beginnt das Bewusstsein genau dort: mehr von dem zu sehen, was da ist, zu erkennen, dass wir ein Teil davon sind, und zu akzeptieren, dass das, was wir sehen, etwas von uns verlangt.

Denn der Zweck eines Ernährungssystems sollte nicht einfach darin bestehen, die Welt zu ernähren. Es sollte uns helfen, die Welt zu nähren: Menschen, Natur, Würde, Demokratie und Frieden.

Hier beginnt Bewusstsein: mehr von dem zu sehen, was da ist, zu erkennen, dass wir ein Teil davon sind, und zu akzeptieren, dass das, was wir sehen, etwas von uns verlangt.

Ignacio Packer ist Geschäftsführer der Stiftung Caux, einer Schweizer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung von Vertrauen, ethischem Leadership, nachhaltigem Leben und menschlicher Sicherheit einsetzt. Mit mehr als 30 Jahren Erfahrung in der humanitären Arbeit und Entwicklungszusammenarbeit war er bei der Entwicklungsbank Lateinamerikas und bei KPMG tätig, bevor er über 25 Jahre lang eine anerkannte Führungsrolle in Nichtregierungsorganisationen und internationalen Bündnissen übernahm. Als Experte für Menschenrechte und soziale Fragen engagiert er sich insbesondere für den Schutz von Migrant.inn.en und Flüchtlingen, vor allem von Kindern und Jugendlichen.

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Weiterführende Literatur & Links

• Global Conscious Food Systems Summit – Bhutan 2026. Zur Website des Gipfels
• Fiona Harvey, „Bhutan richtet ersten ‚Conscious Food Summit‘ angesichts globaler Versorgungsengpässe aus“, The Guardian, 31. August 2026. Artikel lesen
• Entdecken Sie das „Conscious Food Systems Framework“ – das Rahmenwerk der CoFSA, um Bewusstsein und innere Fähigkeiten in die Transformation von Ernährungssystemen einzubringen. Rahmenwerk entdecken
• „Von Caux nach Bhutan: Wasser kennt keine Grenzen“. Lesen Sie die Geschichte auf LinkedIn
• „Wie die Inner Development Goals dazu beitragen können, bewusste Ernährungssysteme zu gestalten: Reflexionen vom Caux IDG Forum“, 2024, Charlotte Dufour, Nadene Canning und Ignacio Packer. Lesen Sie den Artikel

Fotos: Stiftung Caux, CoFSA, Elise Buckle, Norbu

Sveinung Nygaard ist Komponist und Musiker der als Teil des Kunstteams die kreative Vision des Caux Forums für Demokratie 2026 mitgestaltet hat. Mit dem Ziel, die Künste als inklusives und demokratisches Element in das gesamte Forum zu integrieren, trug er zur Gestaltung einer künstlerischen Reise bei, welche die Teilnehmenden des Caux Forums für Demokratie durch jeden Tag der Konferenz begleitete und Raum für Reflexion, Dialog und gemeinsame Erfahrungen schuf.

Für Sveinung sind die Künste kein Luxus, sondern ein wesentlicher Bestandteil der Friedensförderung sowie der Stärkung und Neugestaltung der Demokratie. Er ist der Überzeugung, dass künstlerischer Ausdruck in die demokratische Denkweise eingebunden sein sollte, damit jede.r teilnehmen, einen Beitrag leisten und die Gemeinschaften, denen er oder sie angehört, mitgestalten kann. Durch die Verbindung von künstlerischer Teilhabe und Momenten gemeinsamer Erfahrung wollte das Forum aufzeigen, wie die Künste Empathie fördern, zu werteorientiertem Engagement inspirieren können, ohne zur Propaganda zu werden, und jene emotionalen und menschlichen Verbindungen schaffen, die das demokratische Leben tragen.

Bei der Eröffnungszeremonie am 22. Juni sprach Sveinung über diese Vision und trat gemeinsam mit der ukrainischen Abgeordneten Lisa Yasko musikalisch auf. Während des gesamten Forums bildeten seine musikalischen Beiträge einen emotionalen und besinnlichen roten Faden durch das Programm und luden die Teilnehmenden zu einer gemeinsamen Reise ein, die den Dialog, die Vorstellungskraft und ein erneuertes Bekenntnis zur Demokratie förderte.

Er schreibt:

„Ich habe diesen Winter mit dem Zug einen Ziegelstein nach Kiew gebracht. Ich wusste nicht genau, warum, aber ich wusste, dass es das Richtige war. Es war eine Art Statement, eine offene Frage -  ich spürte intuitiv, dass ich es tun sollte.

Es gibt Dinge, die sich nicht beweisen lassen, die sich nicht in Tabellen und Berichte fassen lassen. Sie sind nicht quantifizierbar, aber sie sind dennoch wichtig. Kunst in all ihren Formen ist eines dieser Dinge. Beim Caux Forum für Demokratie haben wir versucht, die künstlerische Denkweise in eine Konferenz zum Thema Demokratie einfliessen zu lassen. Warum?

Wir glauben, dass Kunst die Geschichten repräsentiert und prägt, die wir einander erzählen – und die wir uns selbst erzählen –, darüber, wer wir sind, woher wir kommen, wohin wir gehen und wohin wir gehen wollen. Das gilt sowohl für den bzw. die Einzelne.n als auch für die Gesellschaft als Ganzes. Hinter jeder Verfassung verbirgt sich ein kollektiver Fundus an Geschichten und Werten. Die Kunst spricht dies an und spiegelt es wider.

Hinter jeder Verfassung verbirgt sich ein kollektiver Fundus an Geschichten und Werten. Die Kunst spricht dies an und spiegelt es wider.

Wenn man eine Münze oder einen Geldschein betrachtet, sieht man eine Zahl, einen Wert. Aber man sieht auch Elemente nationaler Erzählungen, Gebäude, berühmte Persönlichkeiten, Identifikationsmerkmale, sogar bestimmte Farben und Abbildungen von Kunstwerken. Dies sind Erinnerungen an die zugrunde liegende Geschichte, die über den Nennwert der Münze oder des Geldscheins hinausgeht. Kunst ist gemeinschaftliches Geschichtenerzählen und Erinnerung.

Bei dieser Konferenz wollten wir eine Tür öffnen und dazu einladen, den künstlerischen Geist in uns allen zu verstehen und zu wecken. Bei Kunst geht es nicht nur um ein Endprodukt, sondern ebenso sehr um eine Denkweise, einen Prozess, eine Reise, eine Lebens- und eine Sichtweise. Wir wollten diese künstlerische Denkweise ebenso hervorheben und neu entfachen wie den künstlerischen Ausdruck selbst, um neue Einsichten und Wege für uns alle zu inspirieren.

Wahre Kunst hilft uns, weiter zu blicken, tiefer einzutauchen, mutiger zu sein, widerstandsfähiger und konstruktiver zu werden, mehr Empathie zu entwickeln und uns selbst sowie unsere Gesellschaft herauszufordern, besser zu werden. Wie Vögel (das künstlerische Leitmotiv des Caux Forums für Demokratie) müssen wir unsere Flügel finden und emporsteigen, um grössere Höhen zu erreichen, weiter zu sehen und weiter zu reisen. Die Flügel der Kunst stehen im Wechselspiel mit den Luftströmungen und der Umgebung, in der wir uns befinden. Intuition und Inspiration haben echte Bedeutung.

Wahre Kunst hilft uns, weiter zu blicken, tiefer einzutauchen, mutiger zu sein, widerstandsfähiger und konstruktiver zu werden, mehr Empathie zu entwickeln und uns selbst sowie unsere Gesellschaft herauszufordern, besser zu werden.

Ich erinnere mich an all die Momente, in denen ich Gemälde sah, Lieder hörte und jene Verbindungen und Einsichten spürte, die so greifbar und doch schwer zu fassen waren. Ich erinnere mich an das Gefühl der Bedeutung einer Handlung, die ich einfach tun musste – einen Akkord, eine Farbe und einen Weg, dem ich aus Neugier und Pflichtgefühl folgen musste. Ich erinnere mich an den Ausdruck in den Augen der Menschen, wenn sie die Absicht hinter meiner Musik spürten. Ich erinnere mich, dass mir einmal die Worte fehlten, um zu einer verzweifelten Person etwas zu sagen, und ich stattdessen zur Gitarre griff, um es in Musik auszudrücken.

Die künstlerische Denkweise ist offen für neue mögliche Zukünfte, sie will Sinn und Zusammenhänge finden und schaffen. Sie sucht neue Wege und deckt zugleich alte auf. Oft ist es das Werk eines oder einer Einzelnen, und gleichzeitig lässt es sich nicht aus seinem gesellschaftlichen Kontext herauslösen. Es gibt nicht immer volle Gewissheit. Kunst lässt sich von Intuition und Werten leiten und prägt zugleich Werte. Kunst erklärt die Realität, Kunst ist Entdeckung ebenso wie Pädagogik.

Kunst lässt sich von Intuition und Werten leiten und prägt zugleich Werte. Kunst erklärt die Realität, Kunst ist Entdeckung.

Kunst bietet eine Plattform für unterschiedliche Perspektiven und scheut sich nicht vor Subjektivität. Kunst gibt uns allen eine Stimme, um auszudrücken, was wir sehen und in unseren Herzen tragen. Kunst ist ein Fenster zu einer Landschaft jenseits von uns und in uns.

Die künstlerische Denkweise scheut das Chaos nicht, denn sie weiss, dass eine Zeit des Chaos eine Zeit ist, in der Dinge auf neue Weise zusammengefügt werden. Künstlerische Denkweise scheut Emotionen nicht, denn sie weiss, dass sie Wegweiser zu neuen Einsichten sind.

Kunst sucht nach einem gemeinsamen Verständnis dessen, was es bedeutet, Mensch zu sein. Sie ist eine spirituelle Disziplin. Sie erinnert uns an die Vergangenheit und verbindet diese mit der Gegenwart sowie der Zukunft. Kunst ist zielgerichtetes Weben, Kunst stellt offene Fragen. Kunst ist tiefes Zuhören, Kunst ist bewusste Kommunikation. Sie zeigt eine Verbindung zwischen dem „Ich“ und dem „Wir“. Kunst erweitert den Horizont und stärkt den Kern. Und sie ist für jeden einzelnen von uns da, nicht nur für einige wenige Auserwählte.

Demokratie ist keine technische Formalität (...). Sie beruht vielmehr auf einem kollektiven Engagement, Verständnis und einer gemeinsamen Geschichte, die künstlerisch angegangen und zum Ausdruck gebracht werden muss.

Demokratie ist keine technische Formalität, sie ist weder überragend noch selbstverständlich, sondern beruht vielmehr auf einem kollektiven Engagement, Verständnis und einer gemeinsamen Geschichte, die künstlerisch angegangen und zum Ausdruck gebracht werden muss. Kunst ist ein Fluss, der ständig fliesst, um diese Wahrheiten frisch und relevant zu halten. In dieser Zeit, in der das Erzählen von Geschichten entscheidend ist, müssen wir die künstlerische Denkweise annehmen und verstehen. Wenn wir das nicht tun, werden wir keine Herzen gewinnen – und könnten stattdessen von einem Sturm aus Aggression und Lethargie erfasst werden. Kunst ist eine Notwendigkeit, kein Luxus. Kunst ist Prophezeiung, Kunst ist Höhenflug, Kunst ist Sehen.

Diesen Winter brachte ich mit dem Zug einen Ziegelstein nach Kiew. Ich habe ihn einer Freundin geschenkt, und sie gab mir einen anderen, den ich mit nach Hause nehmen sollte. Ich frage mich oft, ob ich ein Tourist bin, wenn ich als Norweger, als Ausländer, durch die Ukraine reise. Die Freundin, der ich den Ziegelstein geschenkt habe, sagte: „Wenn du ein Tourist wärst, würdest du keinen Ziegelstein hierher mitbringen.“ Lasst uns die Rolle der Kunst in all ihren Formen sowie die künstlerische Denkweise annehmen.

Wir sind wie Vögel. Kunst ist wie Flügel.“

Lasst uns die Rolle der Kunst in all ihren Formen sowie die künstlerische Denkweise annehmen.

Erfahren Sie mehr über die Rolle der Kunst bei der Friedensförderung durch unsere Events & Aktivitäten

Manchmal kommen die Momente, die unser Leben prägen, unerwartet. Für Lewis Cardinal (Kanada) begann ein solcher Moment mit einer nächtlichen Fahrt auf einen Berg und wurde zu einer lebenslangen Reise des Zuhörens, der Zugehörigkeit und der menschlichen Verbundenheit - und zu der Erkenntnis, dass echter Wandel oft leise beginnt.

Als Lewis Cardinal 2004 zum ersten Mal im Caux Palace ankam, zeigte sich der Berg von seiner rauen Seite.

Es war nach ein Uhr morgens, als ihr Wagen den langsamen Aufstieg oberhalb von Montreux begann. Der Regen prasselte so heftig gegen die Windschutzscheibe, dass die Scheibenwischer kaum hinterherkamen. Blitze zuckten über den Himmel und tauchten die dunklen Alpenbäume für einen Augenblick in grelles weisses Licht, bevor sie wieder in der Dunkelheit verschwanden.

Neben ihm versuchte seine Frau, ihre Angst vor den steilen Abgründen am Strassenrand mit einem Lachen zu überspielen. Auf dem Rücksitz drückte seine Tochter ihr Gesicht gegen die Scheibe. Als sie schliesslich vor dem Caux Palace ankamen, dachte Lewis: „Es sieht aus wie Frankensteins Schloss.“

Dann öffnete sich die Eingangstür, und er wurde in der wohligen Wärme willkommen geheissen.

Auch Jahre später erinnerte sich Lewis noch an diesen Moment – nicht an den Sturm oder an das surreale Gefühl, mitten in der Nacht einen Palast an einem Berghang zu entdecken. Was ihm im Gedächtnis blieb, war etwas viel Einfacheres: die Freundlichkeit, die ihm entgegengebracht wurde. Nachdem er sein ganzes Leben lang erfahren hatte, wie es sich anfühlte, am Rand zu stehen und von außen in den Kreis hineinzublicken, hatte Freundlichkeit immer noch die Kraft, ihn zu überraschen.

Lewis stammt von den Woodland Cree im Norden Albertas in Kanada. Sein Grossvater lehrte ihn, dass Erfolg wenig bedeutet, wenn man sich nicht umdreht und anderen hilft, mit aufzusteigen. Seine Grossmutter lehrte ihn, dass selbst ein Garten dazu bestimmt ist, mehr zu nähren als nur denjenigen, der ihn angelegt hat. Diese Lehren begleiteten ihn, als er mit Staatsoberhäuptern zusammensass, mit Mitgliedern von Königshäusern speiste und Zeit mit dem Dalai Lama verbrachte und dabei erkannte, dass selbst ein spiritueller Gigant auf wunderbare Weise menschlich bleiben kann.

Und sie begleiteten ihn auch bei seinem ersten Besuch in Caux.

Als Lewis das Gebäude betrat, spürte er unter den polierten Böden und der europäischen Geschichte etwas unerwartet Vertrautes. Heilige Orte, das wusste er, werden nicht aus Stein geschaffen. Sie entstehen durch den Geist, den die Menschen in sie hineintragen.

Caux, so empfand er, war ein Ort, an den Menschen kamen, um zuzuhören - nicht jenes höfliche Zuhören, das nur darauf wartet, selbst an der Reihe zu sein, sondern etwas Tieferes. Die Art des Zuhörens, die indigene Völker seit Generationen pflegen: auf die leise Stimme hinter dem Lärm zu hören.

Wann immer Lewis nach seinem ersten Besuch nach Caux zurückkehrte, sass er mit Ältesten und Führungspersönlichkeiten aus allen Teilen der Welt zusammen. Ihre Lieder waren verschieden, ihre Zeremonien waren verschieden, ihre Geschichten hatten unterschiedliche Wege genommen. Doch unter all diesen Unterschieden waren die Grundwerte dieselben: der Respekt vor der Erde als etwas Lebendigem, die Überzeugung, dass Menschen in Beziehungen zueinander leben und nicht isoliert voneinander existieren, und das Wissen, dass Heilung dort beginnt, wo Menschen bereit sind zuzuhören - nicht nur einander, sondern auch der Stille in ihrem Inneren.

Dies war es, was ihn veränderte. Er begann zu verstehen, dass seine Aufgabe nicht nur darin bestand, für indigene Völker zu sprechen, sondern Räume zu schaffen, in denen Menschen einander wirklich begegnen konnten.

Beim Caux Forum 2023 führte Lewis Morgenzeremonien ein, die auf indigenem Wissen und indigener Weisheit basieren - Momente der Besinnung, die schon immer Teil der Tradition in Caux waren, nun aber mit heiligen Liedern und stillen Zusammenkünften am Feuer verbunden wurden.

Seitdem sind diese Zeremonien fester Bestandteil der Sommerkonferenzen geworden und erinnern daran, dass wir alle eine Menschheit sind. Im Sommer 2025 brachte Lewis ein originales Cree-Tipi nach Caux, wo es in den Gärten des Caux Palace schnell zu einem der Höhepunkte des Sommers wurde.

Für Lewis ist es wichtig, dass Menschen die Bedeutung von Gleichgewicht verstehen und die Beziehung zu dem, was uns umgibt und mit dem wir verbunden sind. Ebenso wichtig ist die Erkenntnis, dass jede.r von uns eine Rolle zu spielen hat.

„Manchmal trägt die leiseste Stimme ein Puzzleteil in sich, das dein Problem löst“, sagt er. „Das werden wir nicht wissen, wenn nur die lauten Stimmen gehört werden.“

Denn erst in der Stille und im Zuhören beginnt wirklicher Wandel.

Manchmal trägt die leiseste Stimme ein Puzzleteil in sich, das dein Problem löst. Das werden wir nicht wissen, wenn nur die lauten Stimmen gehört werden.

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(* Das Tipi wird auch Teil des Caux-Sommers 2026 sein. Sie können am 21. Juni zu den Sonnenwendfeiern im Caux Palace kommen und beim Aufbau für den Sommer mithelfen.)

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Lewis Cardinal ist Kommunikator, Pädagoge und Geschichtenerzähler der Sucker Creek Cree First Nation im Gebiet des Treaty No. 8 im Norden von Alberta, Kanada. Seit über drei Jahrzehnten umfasst seine Arbeit lokale, nationale und globale Formen der Interessenvertretung, insbesondere in den Bereichen indigene Rechte, kulturelle Wiederbelebung, städtische indigene Selbstbestimmung, Kapazitätsentwicklung und interreligiöser Dialog. Seine Verdienste wurden unter anderem mit zwei Medaillen von Königin Elizabeth II. (Diamant- und Platinjubiläum), dem Indspire Award for Public Service (eine Auszeichnung indigener Völker Kanadas), der Centennial Medal for Human Rights and Diversity der Provinz Alberta sowie der Ehrendoktorwürde in Theologie des St. Stephen’s College der University of Alberta für seine Arbeit zum Brückenbau zwischen kulturellen und religiösen Welten gewürdigt. Im vergangenen Oktober wurde Lewis zum 11. Kanzler des St. Stephen’s College an der University of Alberta in Edmonton ernannt.

Diese Erfahrungen prägen seine Arbeit als Berater und Medienproduzent, in der er sich auf indigene Bildung, indigene Regierungsführung, strategische Kommunikation und Projektentwicklung spezialisiert hat. Vor allem aber leitet ihn sein lebenslanges Engagement für die Pflege heiliger Beziehungen zwischen unterschiedlichen Gemeinschaften und Weltanschauungen.

Lewis ist Leiter des Global Indigenous Dialogue und Vorsitzender des Vorstands von Initiatives of Change Canada.

Basierend auf einem Gespräch mit Olivia Chollet

Am 10. Juni 2026 wird Jens Jonathan Wilhelmsen von Initiativen der Veränderung Norden 100 Jahre alt – ein bemerkenswerter Meilenstein für einen Mann, dessen Leben von einigen der prägenden Konflikte und Versöhnungsprozesse der Moderne geprägt wurde. Während seines jahrzehntelangen Engagements auf drei Kontinenten liess sich Wilhelmsen stets von einer einfachen, aber anspruchsvollen Überzeugung leiten: dass dauerhafter gesellschaftlicher Wandel mit persönlicher Veränderung beginnt.

Jens Wilhelmsen wurde 1926 in Norwegen geboren - auf halbem Weg zwischen den beiden Weltkriegen, die das 20. Jahrhundert geprägt haben - und wuchs während der deutschen Besatzung Norwegens auf. Als junger Mann beteiligte er sich in den letzten Monaten des Zweiten Weltkriegs an der geheimen Widerstandsbewegung. Wie bei vielen seiner Generation hinterliess der Krieg tiefe Spuren. In den folgenden Jahren durchlebte er eine Phase der Depression und der Unsicherheit über die Zukunft.

Ein Wendepunkt kam, als er auf Initiativen der Veränderung stiess, das damals noch unter dem Namen "Moralische Aufrüstung" (MRA) bekannt war. Eine bestimmte Herausforderung traf ihn mit ungewöhnlicher Wucht: „Wenn du eine bessere Welt haben willst, ist der beste Ausgangspunkt bei dir selbst.“

Was vielleicht simpel klang, erwies sich in der Praxis als lebensverändernd. Wilhelmsen erinnerte sich später daran, wie Versuche, angespannte Beziehungen innerhalb seiner eigenen Familie zu kitten, unerwartet positive Ergebnisse brachten. Diese Erfahrung überzeugte ihn davon, dass Versöhnung kein abstraktes Ideal, sondern eine praktische Kraft ist.

Zu dieser Zeit studierte er Philologie an der Universität Oslo. Im Jahr 1948 wandte sich eine Länder-Regierung im Nachkriegsdeutschland an die MRA mit der Bitte um Hilfe, um „unserem Volk neue Hoffnung zu geben“. Für einen jungen Norweger, der die Besatzungszeit durchlebt hatte, war die Einladung, in Deutschland zu arbeiten, sowohl eine moralische Herausforderung als auch von historischer Bedeutung. Wilhelmsen nahm sie an.

Wenn du eine bessere Welt haben willst, ist der beste Ausgangspunkt bei dir selbst.

Die folgenden fünf Jahre führten ihn ins Ruhrgebiet, das industrielle Herz Deutschlands, wo die politischen und moralischen Spannungen des Nachkriegseuropas deutlich zu spüren waren. Dort wurde er Zeuge einer Gesellschaft, die nach dem Nationalsozialismus und dem Krieg darum rang, sich materiell und geistig wieder aufzubauen. Industrielle mit nationalsozialistischem Hintergrund, sozialistische Arbeiter.innen und dem Marxismus verpflichtete Gewerkschafter.innen suchten in einem gespaltenen Land gemeinsam nach einem Weg in die Zukunft.

Eine Begegnung im Jahr 1949 war besonders prägend. Wilhelmsen wohnte bei dem kommunistischen Arbeiteraktivisten Max Bladeck und seiner Frau Grethe in deren bescheidener Dreizimmerwohnung im Ruhrgebiet. Sie boten dem jungen Norweger ein Sofa in ihrem Wohnzimmer an, und Nacht für Nacht diskutierten die beiden Männer bis spät in den Abend hinein über Politik, Ideologie und die Zukunft Europas.

Zunächst führten die Diskussionen zu nichts. Wilhelmsen reflektierte später, dass er einen Grossteil seiner Energie darauf verwendet habe, Max von allem zu überzeugen, was er am Kommunismus für falsch hielt. Dann, während eines Moments der morgendlichen Besinnung, vollzog sich bei ihm ein Perspektivwechsel: Anstatt die Überzeugungen anzugreifen, denen Max sein Leben gewidmet hatte, sollte er - Jens - ehrlich darüber sprechen, wo er selbst seinen eigenen Idealen nicht gerecht geworden war.

An jenem Abend verzichtete Wilhelmsen auf weitere Auseinandersetzungen und sprach stattdessen über seine eigenen Unzulänglichkeiten und Widersprüche. Zu seiner Überraschung reagierte Max im gleichen Sinne. Wie Wilhelmsen später schrieb: „Unsere ideologischen und politischen Standpunkte lagen immer noch weit auseinander, doch zwischen uns wuchs ein gewisses Vertrauen.“

Unsere ideologischen und politischen Standpunkte lagen immer noch weit auseinander, doch zwischen uns wuchs ein gewisses Vertrauen.

Diese Begebenheit wurde zum Symbol für den Ansatz, der Jens Wilhelmsens Lebenswerk prägen sollte. Er erkannte, dass Vertrauen selten durch ideologischen Sieg entsteht; es wächst, wenn Menschen den Mut aufbringen, ehrlich zu sich selbst zu sein. In der tief gespaltenen Atmosphäre des Nachkriegseuropas, wo Bitterkeit und Misstrauen das politische Leben prägten, stellten solche Begegnungen einen anderen Weg dar – einen Weg, der nicht auf dem Verzicht an Überzeugungen beruhte, sondern auf Menschlichkeit und Selbstreflexion.

Wilhelmsen ist überzeugt, dass diese Bemühungen um Versöhnung auf ihre eigene bescheidene Weise zu Deutschlands bemerkenswertem Wiederaufbau beitrugen. Er sah, wie ehemalige Feinde, Arbeitgebende und Arbeitnehmende, Konservative und Sozialist.inn.en allmählich begannen, beim Wiederaufbau einer demokratischen Gesellschaft zusammenzuarbeiten. Die Lektionen, die er im Ruhrgebiet gelernt hatte, sollten ihn für den Rest seines Lebens begleiten.

1953 wurde er nach Japan eingeladen, wo er eng mit führenden Persönlichkeiten aus Politik, Industrie und Jugendarbeit zusammenarbeitete. Besonders enge Verbindungen knüpfte er innerhalb von Seinendan, der vier Millionen Mitglieder zählenden Jugendorganisation des Landes. Als die Organisation 1957 beschloss, hundert Jugendleiter.innen zu einer MRA-Konferenz in die Vereinigten Staaten zu entsenden, wurde Wilhelmsen gebeten, sie zu begleiten.

Diese Reise schlug ein neues Kapitel auf. Während seines zweijährigen Aufenthalts in Amerika übernahm er vielfältige Aufgaben – von Kontakten zu Politikern in Washington bis hin zur Unterstützung von Gewerkschaftsführern, die in den Häfen von New York und den Stahlstädten von Pennsylvania Prinzipien des Dialogs und der Vertrauensbildung umsetzten. Durch diese Erfahrungen entwickelte er ein ganz eigenes Verständnis von Leadership: dass gesellschaftlicher Wandel nicht nur von Institutionen und Politik abhängt, sondern auch von den moralischen Entscheidungen jedes und jeder Einzelnen.

In den folgenden Jahrzehnten weitete sich Wilhelmsens Arbeit auf Afrika, Indien, Osteuropa und Westeuropa aus. In den neu unabhängigen afrikanischen Staaten begegnete er dem komplexen Erbe von Kolonialismus, Ungleichheit und ethnischer Spaltung. Vor allem seine Erfahrungen in Burundi und im Kongo vertieften seine Reflexionen über die historische Verantwortung Europas und über die Zerbrechlichkeit des Friedens dort, wo das Vertrauen zerbrochen ist.

Seit 1967 lebten er und seine Frau Klär Wilhelmsen in Oslo. Gemeinsam gründeten sie eine Familie und führten ein internationales Leben, das der Versöhnung und dem bürgerschaftlichen Engagement gewidmet war. Klär starb 2015 und hinterliess zwei Töchter, Schwiegersöhne, acht Enkelkinder und einen Urenkel.

Neben seiner praktischen Arbeit war Wilhelmsen auch als Autor tätig. Sein 2016 erschienenes Buch Eyewitness to the Impossible (Augenzeuge des Unmöglichen) enthält Reflexionen über das, was er als „Vertrauensbildung auf drei Kontinenten“ bezeichnete. Das Buch verbindet Memoiren, politische Beobachtungen und moralische Reflexionen und stellt den Leser.inne.n gewöhnliche Menschen vor, deren Handeln den Lauf der Geschichte beeinflusst hat: deutsche Bergleute und Industriemanagende, japanische Jugendleiter.innen, afrikanische Unabhängigkeitskämpfende und viele andere. „Geschichte zu schreiben ist nicht das Monopol der Reichen und Mächtigen“, sagt er.

Geschichte zu schreiben ist nicht das Monopol der Reichen und Mächtigen.

Die zentrale Botschaft des Buches greift den Grundsatz auf, der ihn bereits als jungen Mann inspirierte: „Wenn sich Einzelne oder Nationen mit ihren eigenen Verfehlungen auseinandersetzen, anstatt mit denen anderer, werden mächtige Kräfte freigesetzt.“ Anstatt ideologische Formeln anzubieten, lädt Wilhelmsen uns ein, in unserem eigenen Leben mit Ehrlichkeit, Verantwortung und Versöhnung zu experimentieren.

Rezensenten in Norwegen würdigten sowohl die historische Tragweite als auch die moralische Ernsthaftigkeit seines Werks: „Können gewöhnliche Menschen Geschichte schreiben?“ und kamen zu dem Schluss, dass Wilhelmsens Geschichten zeigen, dass diejenigen, die die Welt verändern wollen, „bei sich selbst anfangen müssen, aber dort nicht aufhören dürfen.“ (Vårt Land, Oslo)

Nun, da er sein hundertstes Lebensjahr erreicht, steht Jens Jonathan Wilhelmsen als Zeuge eines Jahrhunderts, das von Krieg, ideologischen Konflikten, Entkolonialisierung und Globalisierung geprägt war – aber auch von aussergewöhnlichen Beispielen menschlicher Erneuerung. Sein Leben war nicht der Prominenz oder Macht gewidmet, sondern der geduldigen und oft unsichtbaren Arbeit, Vertrauen zwischen Menschen aufzubauen, die einst durch Hass, Angst oder Ungerechtigkeit getrennt waren.

In einer Zeit, die nach wie vor von Polarisierung und Konflikten geprägt ist und in der die Demokratie bedroht ist, bleibt sein Beispiel von bemerkenswerter Aktualität. Wilhelmsens jahrhundertelanger Lebensweg erinnert uns daran, dass Versöhnung niemals naiv ist, wenn sie auf Mut, Ehrlichkeit und persönlicher Verantwortung beruht. Wie er sein ganzes Leben lang gezeigt hat, wird Geschichte nicht nur von Regierungen und Generälen geschrieben. Sie wird auch von gewöhnlichen Menschen geprägt, die bereit sind, sich selbst zu verändern – und dadurch dazu beizutragen, die Welt zu verändern.

Herzlichen Glückwunsch zum Geburtstag, Jens!